Храни Вас Господь!
31.5.26
ПОЗДРАВЛЕНИЕ!
Братство Ордена Святого Креста поздравляет Вас с днём святой Троицы! Желаем непоколебимой Веры, Божьей милости и дарования, чуткого сердца и доброты. Пусть Ваша душа не знает печалей и светится счастьем. Спокойствия, беспечности и мира Вам и вашему дому.
Храни Вас Господь!
Храни Вас Господь!
30.5.26
ОРДЕН ФАШИСТОВ?
«Орден Королевского молчания» или «Суверенный Лицарський Орден Храму Престолу Пресвятої Діви Галицької, Імператорів Сходу і Заходу — Охоронці Королівського Мовчання» - находится в чёрном списке Ордена O.S.C.
Лыцари галицкого ордена, реинкарнация «Общества Туле» и Двиняниновы в издательстве РХРА
Блуждая по тёмным закоулкам, где оставили свои следы оккультисты РХГА, можно набрести на очень интересных персон и их объединения. К примеру, на «Суверенний лицарський орден храму престолу пресвятої діви Галицької, імператорів сходу і заходу – охоронців королівського мовчання)».
Дева Галицкая, конечно же, изображена в характерной жовто-блакитной раскраске, орден, разумеется, тоже. Девиз Галицкого Креста: «За Україну, Єї волю, за честь і славу». С гордостью лыцари-«орденоносцы» рассказывают о связях со всякой усусовской шелупонью, воевавшей против России в Первую Мировую, включая Михайлу Омельяновича-Павленко – известного украинского коллаборанта, сотрудничавшего во время Второй Мировой с Третьим Рейхом.
В регентский совет при троне святой Галиции входит т.н. лыцарь-управитель, великий Приор Гольтескифии и Васинабронков Кирилл Серебренитский. Проживает в Москве. Его обычно представляют так – «магистр истории, писатель, этнолог».
Ещё один великий Приор – кандидат философских наук, доцент, писатель, культуролог Олег Гуцуляк из Ивано-Франковска). Он же – бывший руководитель информационного центра УНА-УНСО (запрещённая, экстремистская организация). Он же – консультант украинских депутатов с фашистскими воззрениями. Он же – идеолог и создатель ассоциации «Мезоевразия», а также … общества «Thule» (с разными приписками: например «Туле-Сарматия»).
«Мезоевразия» – это международный конгломерат зигующих фашистов. Среди лидеров – много представителей России, включая ранее обозначенного Кирилла Серебренитского.
Про вклад немецкого оккультного общества «Туле», которое развивало идеи фёлькише, во вскармливание расистов Третьего Рейха, известно многим. Поэтому нельзя легкомысленно относиться ко всем попыткам пропихнуть в жизнь России аналогичные нарративы, «тёмное знание», делающее одних людей выше других. Фашизация общества до добра не доводит. В сообщении о составе общества нет слова «Россия»; все представители фашистской организации представлены либо по российским городам, либо по регионам.
При чём тут издательство РХГА и Двиняниновы? Случайно или нет, но украинский фашист пан Гуцуляк очень трепетно относится к тому, что выпущено при участии астрофила и тарофренички в издательстве академии. И на форуме реинкарнированного общества «Туле» рекламирует их книги. С чего бы? Есть повод вновь вернуться к этой теме.
Источник: https://vk.com/kerch_vostok13
Обре́тение мощей прмч. Адриа́на Ондру́совского.
✠ Орден O.S.C. несёт служение хранителей святынь и просветителей учения Святой Апостольской Кафолической Церкви согласно Постановления Святейшего Патриарха Тихона (Белавина) и Священного Синода от 28 февраля 1918 года.
***Прмч. Адриан Ондрусовский, в миру дворянин Андрей Завалишин, оставил имение после встречи с прп. Александром Свирским. Приняв постриг на Валааме, он основал Никольскую обитель на Ладожском озере. Обратил атамана разбойников. Когда тот попал в плен, прмч. Адриан чудесно явился ему и освободил, после чего бывший атаман стал монахом. По просьбе царя Иоанна Грозного крестил его дочь. Возвращаясь из Москвы, был убит разбойниками в 1550 году. Через 2 года явился братии, указав место своего погребения. Мощи святого прославились чудесами.
https://azbyka.ru/days/sv-adrian-ondrusovskij
https://azbyka.ru/days/sv-adrian-ondrusovskij
29.5.26
ИСТИННОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАНОНИЧНОСТИ
✠ Орден O.S.C. несёт служение хранителей святынь и просветителей учения Святой Апостольской Кафолической Церкви согласно Святейшего Патриарха Тихона (Белавина) и Священного Синода от 28 февраля 1918 года.
***Мнение отцов монастыря Святого Григория Паламского (Этна, Калифорния)
«Ни один термин не используется — и не злоупотребляется — среди православных христиан в Америке так часто, как термин «канонический». Ведутся бесконечные дискуссии о «каноничности» или «неканоничности» того или иного епископа, юрисдикции, священника или прихода». [1]
Этими словами протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) начинает свое проницательное исследование «Каноническая проблема» . Прошло почти полвека, а термины «канонический» и «неканонический» до сих пор используются людьми, незнакомыми с православным значением этих терминов.
Даже нас, канонических противников нововведений (нового календаря), отклонений от священной традиции и религиозного синкретизма-экуменизма, часто называют «неканоническими» или «занимающими нерегулярную позицию» (последний термин напрямую заимствован из терминологии Римско-католической церкви).
Каноничность, безусловно, является неотъемлемой частью православного христианства; в некотором смысле можно даже сказать, что «канонический» синонимичен прилагательному «православный».
По этой причине мы считаем необходимым дать определение термину «канонический» и кратко опровергнуть необоснованные и зачастую преднамеренно вводящие в заблуждение обвинения в неканоничности, направленные против нашей богоугодной канонической оппозиции и посягающие на саму сущность нашего Православия.
В нашей интерпретации мы будем опираться на наблюдения отца Шмемана и других авторов и достигнем поставленной цели:путем изучения широко распространенных заблуждений относительно каноничности и демонстрации неверности преобладающих представлений о ней;
путем правильного определения каноничности в рамках православной экклезиологии, особенно в отношении критерия «апостольности»;
путем доказательства того, что наша конкретная юрисдикция, Священный Синод Греческой Православной Церкви Старого Стрельца, несомненно, соответствует строжайшим православным требованиям каноничности.
Каноничность означает «состояние или качество быть каноническим», что в православном дискурсе означает «то, что соответствует священным канонам Церкви». Это определение настолько очевидно, что кажется тавтологией. Тем не менее, тревожно большое число православных христиан, чье мышление зачастую недостаточно сформировано патристической теологией и духовным опытом, никогда не связывают каноничность со священными канонами.
Вместо этого в общественном сознании закрепилось соотношение канонический = официальный , где «официальный» означает «полученный от какой-либо должности или должностного лица или в силу предоставленных ему полномочий».
Такое отождествление каноничности с официальным статусом отец Александр Шмеман называет «каноническим субординационизмом» , который он определяет следующим образом:
«…простое правило, которое (…) кажется самоочевидным тем, кто его продвигает: чтобы быть «каноничным», нужно подчиняться какому-либо патриарху или, в более общем смысле, какой-либо установленной автокефальной церкви в старом мире. Таким образом, каноничность сводится к подчинению, которое объявляется основополагающим принципом церковной организации. Здесь подразумевается идея, что «высшая церковная власть» (патриарх, синод и т. д.) сама по себе и по своей природе является источником каноничности: все, что она решает, ipso facto является каноническим и критерием каноничности». [2]
Далее отец Шмеманн отмечает: «„Канонический субординационизм“ — лучший показатель того, насколько глубоко мы „вестернизировались“ в нашем каноническом мышлении». [3] И он продолжает объяснять, что в этой теории реальность Церкви сводится к формальному принципу „юрисдикции“, то есть подчинения центральной церковной власти. [4]
Хотя отец Шмеман никогда прямо не упоминает Римско-католическую церковь, он фактически дал нам здесь экклезиологическое определение ереси папства в её сущности. Эта классическая ересь вновь появилась в мутировавшей, если не сказать изуродованной форме, в современной Православной Церкви под названиями «неопопражнение» или «патриархализм ». Константинопольский патриархат особенно виновен в увековечивании этой пагубной тенденции сегодня. Эта тенденция основана на:
«…новая, неортодоксальная и кощунственная концепция «Матери-Церкви », созданная по латинскому толкованию этого термина, включая, по сути, концепцию «Восточного Папы», обладающего административной и духовной властью над всей Православной Церковью – вплоть до того, что он, по-видимому, претендует на юрисдикцию над автокефальными Православными Церквами и их патриархатами!» [5]
Еще одним примером такого патриархального менталитета является часто повторяемый девиз Антиохийского патриархата: «В Антиохии ученики впервые были названы христианами» (Деяния 11:26), а также самоназвание Московского патриархата: «Третий Рим». Неопапство разделяет с римским католицизмом идею о том, что Божественная власть автоматически принадлежит определенной кафедре, иерарху или синоду — то есть должности или должностному лицу — и что именно общение с этой должностью и подчинение этой официальной власти гарантируют Православие и устанавливают каноничность. Отсюда и «канонический субординационизм», как выразился отец Шмеман.
«…приводит к (и отчасти также вытекает из) неправославного сведения каноничности к почти абстрактному принципу действительности (…) как к «принципу самому по себе», оторванному от истины, подлинности и, в целом, от всей веры и порядка Церкви» [6] .
Идея о том, что «человек, действие или ситуация „действительны“ только на основании чисто формальной „действительности самой по себе“» [7], осуждается отцом Шмеманом как поистине аморальная.
«Нам постоянно говорят, что что-то является «каноническим», потому что это было признано каноническим определённым патриархом или синодом. Однако, согласно православному учению, каноническим является то, что соответствует канонам, а каноны выражают истину Церкви. Мы должны открыто отвергнуть «романизирующую» теорию о том, что что-то истинно просто потому, что какой-то непогрешимый авторитет решил, что это истинно. В Православной Церкви сама истина является высшим авторитетом и критерием. Константинопольский патриарх однажды «признал» православной и канонической так называемую «Живую Церковь» [8] . Однако это признание не сделало её православной или канонической [9]
Из этой «аморальной идеи», согласно которой официальность сама по себе подтверждается как действительная, вытекает легалистическая интерпретация каноничности , чуждая православному духу:
«Каноническая традиция, первоначально понимаемая как органическая часть догматической традиции, как ее применение к эмпирической жизни Церкви, стала каноническим правом: системой правил и положений, которая по своей сути является юридической и которая интерпретируется в категориях, которые не являются в первую очередь доктринальными и духовными и которые чужды духовной природе Церкви. Подобно тому, как адвокат ищет все возможные прецеденты и аргументы, которые помогут ему выиграть «дело», так и канонист в этой системе мышления ищет в огромной массе канонических текстов тот, который оправдывает его «дело», даже если он противоречит духу Церкви. И как только такой «текст» найден, «каноничность» подтверждается». [10]
Официальность, гарантия собственной легальности, легализм — это искусственные, внешние и формалистические поверхностности, на которых «канонический субординационизм» зациклился в ущерб реальному внутреннему содержанию каноничности.
Итак, каково же правильное православное понимание каноничности?
Начинается все с признания того, что каноны — это обратная сторона медали христианской истины. Догматы — это «лицо» (θεωρία, духовное прозрение), а каноны — это «обратная сторона» (πρᾶξις, практика).
Этот принцип ясно выражен протопресвитером Михаилом Помазанским (1888–1988) в его сравнительном анализе этих двух измерений:
«В церковной терминологии догматы — это истины христианского учения и истины веры, а каноны — это правила, касающиеся церковного порядка, управления Церковью, обязанностей церковной иерархии, духовенства и каждого христианина, которые основаны на моральных основах евангельского и апостольского учения . Слово «канон» происходит от греческого и буквально означает «прямая мера, правило точного направления » . [11]
Что касается этого определения «канона», то примечательно, что св. Ириней Лионский (ок. 125–202) использует «любимое выражение» [12] ὁ κανὼν τῆς ἀληθείας, то есть «канон истины», для обозначения свода догматов . Св. Ириней говорит, например, о «прекращении всех (…) [ложных] доктрин и (…) установлении правила [канона] истины в Церкви» [13] . В другом месте он говорит о «сохранении неискаженного правила [канона] истины» [14] . Именно этот канон истины «служит в целом для того, чтобы подчеркнуть то, что для христианства является внутренним законом и обязательной нормой, которую священные каноны, как свод правил, формулируют и регулируют» [15] .
Аналогичным образом отец Шмеманн подчеркивает тесную и жизненно важную связь между догматическим и каноническим, характеризуя священные каноны как проявление истины:
«В истинной православной традиции власть Церкви подчинена канонам, и её решения действительны и обязательны только в той мере, в какой они соответствуют канонам. Иными словами, не решение Патриарха или его Синода создаёт и гарантирует «каноничность», а, наоборот, именно каноничность решения придаёт ему реальный авторитет и силу. Критерием является истина, а не власть, и каноны, подобно догматам, выражают истину Церкви. И как никакая власть или авторитет не может превратить ересь в Православие и сделать чёрное белым, так никакая власть не может сделать каноническим то, что не является каноническим. Ибо каноны — это не просто законы, а законы, авторитет которых заключается в духовной сущности Церкви. Каноны не создают и не утверждают Церковь; их функция — защищать, разъяснять и направлять жизнь Церкви так, чтобы она соответствовала её сущности. Поэтому, чтобы канонические тексты были правильно поняты, истолкованы и применены, они всегда должны быть соотнесены с истиной Церкви, которую они иногда выражают». для очень специфической ситуации, которая (т. е. истина Церкви) не обязательно явно содержится в самом каноническом тексте. [ 16]
Эта концепция каноничности, в отличие от доктрины «канонического субординационизма», полностью соответствует φρόνημα τῶν πατέρων (разуму Отцов Церкви), который, конечно же, тождественен «разуму Христа». [17] Это немаловажный факт, учитывая, что священные каноны являются творением именно этого патристического разума. Фактически, они представляют собой кодификацию общих и конкретных указаний, почерпнутых из обширного и часто болезненного пастырского опыта Отцов Церкви.
Таким образом, каноничность — это пастырское выражение того, что значит быть патристическим . Следствием этой истины является то, что каноническое обязательно является также апостольским, поскольку патристическое и апостольское — это два аспекта одной и той же реальности.
Иными словами, святые апостолы были просто первым поколением святых отцов, и поэтому «апостольство» является источником, из которого проистекает «патристичество».
Как говорит отец Георгий Флоровский (1893–1979): «Только будучи „патристической“, Церковь поистине „апостольская “». [18] Эту истину с присущей ему ясностью дополнительно разъясняет святой Иустин Цельский (1894–1979):
«Святые апостолы были первыми Богочеловеками по благодати (...) Для них исторический Богочеловек, Господь Иисус Христос, был высшей ценностью и высшим критерием (...) Это богочеловеческое апостольство продолжается в земных преемниках апостолов, несущих Христа, – в святых отцах. Между ними нет существенного различия: тот же Богочеловек Христос живет в них, действует, одушевляет и делает их всех вечными в той же мере, тот же Богочеловек Христос, Тот, Кто вчера, сегодня и вовеки тот же (Евр 13:8). В святых отцах святые апостолы продолжают свою жизнь, неся все свое Богочеловеково богатство, Богочеловековые миры, Богочеловековые святыни, Богочеловековые таинства и Богочеловековые добродетели. Святые отцы фактически продолжают свое апостольское дело без перерыва – будь то как исключительные Богочеловековые личности, как епископы поместных церквей или как члены святых экуменических и поместных синодов. Для всех них есть только одна Истина, одна трансцендентная Истина: Богочеловек, Господь Иисус Христос. И святые вселенские соборы, от первого до последнего, исповедуют, защищают, верят, провозглашают и тщательно сохраняют одну высшую ценность: Богочеловека, Господа Иисуса Христа». [19]
«Истина в христианстве (…) — это божественно-человеческая ипостась — это исторический Иисус Христос» [20] , который есть «воплощенная Истина» [21] . Точно так же Православная Церковь, как «Тело Христово» [22] , является божественно-человеческим организмом , «богочеловеком, простирающимся в века» [23] , «воплощением богочеловека Христа, продолжающимся сквозь века и на протяжении всей вечности» [24] .
Апостольство — один из четырех классических признаков истинной Православной Церкви, как мы исповедуем в Символе веры: Верую (…) в единую, святую, католическую и апостольскую Церковь. И именно через ее «апостольство (Церковь) сохраняет неизменную и непрерывную историческую реальность и жизнь богочеловеческого тела и дела Христова» [25] .
Но что именно представляет собой апостольство?
Апостолы были посланы Святой Троицей, и поэтому уместно выделить три составляющие апостольства: непрерывную преемственность, подлинность и экуменичность (или универсальность). Первая из этих составляющих — преемственность — реализуется через апостольскую преемственность, посредством которой иерархия Церкви непрерывно продолжается от апостольской эпохи до наших дней через таинство возложения рук или рукоположения, как объясняет св. Григорий Палама (1296–1359):
«(…) через апостолов, которые рукополагают своих преемников, и через этих преемников, которые рукополагают других, и так далее, благодать Святого Духа передается через все поколения и просвещает всех, кто повинуется своим духовным пастырям и учителям». [26]
Однако отец Шмеман предупреждает нас, что в доктрине «канонического субординационизма»:
«…приписывать Церкви «юрисдикцию» (…) представляет собой серьезное искажение и, по сути, уничтожение православного понятия преемственности и апостольского преемства. Церковь нельзя свести к «юрисдикции». Она — живой организм, и ее преемственность заключается именно в самой жизни. Роль епископата и «власти» в целом состоит в сохранении, защите и выражении этой преемственности и полноты жизни, но эта роль существует внутри Церкви, а не над ней. Служение власти не создает Церковь, но устанавливается Богом внутри Церкви, онтологически предшествуя всем функциям, харизмам и служениям. А «юрисдикция», если она отделена от истинной преемственности Церкви, может стать — и часто становится — принципом разрыва и раскола». [27]
«Истинная преемственность Церкви» обеспечивается вторым компонентом апостольства — подлинностью, которая означает полную верность апостольскому духу и учению, воплощенному в святом Предании. Поэтому апостольство не обеспечивается автоматически лишь иерархической преемственностью (как утверждают не только несториане, монофизиты, католики и англикане, но и православные христиане). Оно также требует полного сохранения православного учения и практики. Отец Флоровский освещает связь между преемственностью и подлинностью, когда объясняет, что «канон истины» Иринея:
«…это не что иное, как свидетельство и проповедь Апостолов, их послание, κήρυγμα и praedicatio (или praeconium), которое было «заложено» и доверено Церкви Апостолами, а затем верно сохранено и передано с единодушием во всех регионах преемственностью доверенных пастырей: qui cum episcopatus successione charisma veritatis certum acceperunt (те, кто вместе с преемственностью епископата получили твердую харизму истины) (…) в мысли святого Иринея это непрерывное сохранение и передача заложенной веры стали возможны и направлялись постоянным присутствием Святого Духа в Церкви. Вся его концепция Церкви была одновременно «харизматической» и «институциональной». И Традиция, в его понимании, была depositum juvenescens ( живой традицией), доверенной Церкви как новое дыхание». жизнь (…) Епископы или «пресвитеры» были в Церкви доверенными хранителями и служителями этой некогда доверенной истины. Там, где были помещены дары Господа (…), там уместно познавать истину, а именно от тех, кто имеет преемственность Церкви от апостолов (…) и кто демонстрирует здравое и безупречное поведение и непорочную и неискаженную речь». [28]
Здесь мы видим связь между преемственностью – «преемственностью епископата» – и подлинностью – «твердой харизмой истины». Это гармония между «институциональным» и «харизматическим», или, как выразился выдающийся церковный историк Джеффри Бертон Рассел, гармония между «духом порядка и духом пророчества (...) которые вместе (...) обеспечивают христианской религии ее равновесие » [29] . Что касается подлинности, отец Шмеманн обращает наше внимание на другую опасность, которую представляет «канонический субординационизм»:
«Идея „действительности как таковой“ все чаще представляется единственным критерием. Вокруг нас растет странное безразличие к подлинности, к элементарным моральным соображениям. Епископа, священника или мирянина можно обвинить во всевозможных моральных и канонических грехах, но в тот день, когда он „переходит“ в „каноническую“ юрисдикцию, все эти обвинения становятся неактуальными; он „действителен“ и ему можно доверить спасение человеческих душ!… Именно эта аморальная доктрина отравляет Церковь, заставляя приходы и отдельных лиц считать любой переход в другую юрисдикцию оправданным, если они „переходят под юрисдикцию действительного епископа“, и делая Церковь циничной и безразличной к вопросам истины и морали». [30]
(Примечание авторов: Невозможно не заметить поразительную иронию в том, что это святоотеческое понятие «подлинности» было странным образом забыто именно тогда, когда юрисдикция отца Шмемана — Русская православная греко-католическая церковь в Америке, так называемая «митрополитская» — в 1970 году добилась автокефалии от Московского патриархата и, после переименования в «Православную церковь в Америке» (ПХЦ), внезапно начала называть себя исторической Русской церковью в Америке, несмотря на свои корни, частично уходящие в греко-католическую традицию, и стала представлять себя как «каноническую» американскую православную юрисдикцию.)
Преемственность и подлинность объединяются в третьем аспекте апостольства – экуменизме, то есть универсальности, который зачастую наиболее сложен для понимания обычным человеком. Чтобы понять богословское значение универсальности, полезно помнить о двух взаимодополняющих аспектах этого понятия. Слово «экуменический» происходит от греческого οἰκουμένη (oikuméne), что означает «обитаемый мир». Это делает ясной связь экуменизма с универсальностью, как выражено в псалме, обращенном к святым апостолам: «Голос их разнесся по всей земле, слова их – до концов земли» [31] .
Слово οἰκουμένη имеет этимологическую основу в οἶκος («дом»), что отсылает к изображениям Павла τοῦς οἰκείους τῆς πίστεως [32] («дома веры») и οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ [33] («дома Божии»). Таким образом, суть экуменизма заключается не во всемирном присутствии, как часто полагают (что лучше всего отражает папскую концепцию универсальности), а в домашней обстановке – интимной семейной среде, духовном доме.
Таким образом, концепция «экуменизма» парадоксальным образом связывает универсальность и локальность; однако в этом нет противоречия, поскольку вселенская Церковь существует не как абстрактная сущность, а всегда реализуется в полной мере в конкретных местных Церквах.
Это логическое следствие божественно-человеческой онтологии Православия, воплощенного богословия Церкви как Тела Христова: подобно тому как ни божественная, ни человеческая природа (которые одновременно присутствуют в Православной Церкви) не существуют абстрактно, подобно платоновским идеям, но реализуются в своей полноте через ипостасную индивидуализацию, так и «церковная природа» обязательно существует в «церковных ипостасях». Иными словами, местная Церковь — это не просто часть вселенской Церкви; местная Церковь и есть вселенская Церковь.
Центральным элементом, каналом и опорой экуменизма той или иной Церкви является её иерарх — эту идею также обсуждает отец Шмеман:
«В первоначальной традиции [православного канонизма] епископ, благодаря своему посвящению другими епископами, становится «преемником» не только своих посвященных, но прежде всего непрерывной преемственности своей собственной Церкви. Церковь находится в епископе, потому что епископ находится в Церкви (св. Киприан Карфагенский, ок. 200–258)… в узах органического единства с конкретной общиной церковного народа. Однако в системе канонического субординационизма епископ становится всего лишь представителем высшей юрисдикции, важным не сам по себе, не как харизматический носитель и хранитель преемственности и вселенскости своей Церкви, а лишь как средство подчинения этой Церкви «юрисдикции» (…) Не может быть никаких сомнений в том, что единство Церкви, выраженное в ее канонической структуре, выражается прежде всего в единстве епископата. Episcopatus unus est, писал св. Киприан Карфагенский в III веке. Это означает, что каждая местная Церковь объединена со всеми остальными, и он проявляет свою онтологическую идентичность с ними в своем епископе. Подобно тому, как каждый епископ получает полноту своего епископства от объединенного епископства, выраженную множеством рукополагающих, так и эта полнота включает в себя по своей сути его единство со всем епископством. [ 34]
Когда отец Иоанн Романидис (1927–2001) анализирует экклезиологическую мысль святого Игнатия Антиохийского (ок. 30–107), он делает, казалось бы, неожиданное наблюдение: «Идея о том, что епископ теперь является тем, кем когда-то были апостолы, полностью отсутствует в посланиях Игнатия. Любопытно, что именно пресвитеры всегда сравниваются с апостолами». [35]
Опровергает ли это утверждение аргумент о том, что иерархи олицетворяют апостольство? Вовсе нет. В метафоре Игнатия, подобно тому как апостолы были объединены вокруг своего духовного отца — Христа, так и пресвитеры объединены вокруг своего духовного отца — своего иерарха. «Епископ, следовательно, служит не представлением апостолов, а представлением самого Христа». И именно потому, что «святые апостолы первыми достигли божественно-человеческой природы по благодати» [36] , их преемники — иерархи — могут аналогичным образом исполнять роль видимых, воплощенных образов Богочеловека.
Как объясняет отец Романидис, это учение имеет фундаментальные последствия для равенства иерархов в их роли носителей экуменизма:
«Епископский чин не существовал сам по себе, независимо от местной Церкви, вне её или над ней. Он явно находился внутри Церкви; и поскольку видимая Церковь могла быть определена только в отношении Тела Христова, локально проявляющегося в своей мистагогической жизни, епископский чин, несомненно, носил локальный характер. Существование епископов в самых маленьких и отдалённых деревнях империи нельзя объяснить иначе, как необходимостью иметь епископа и совет пресвитеров, ответственных за жизнь каждого евхаристического центра. Епископы были равны, потому что эти общины также были равны. Одно местное проявление Тела Христова не могло быть более или менее «Телём Христовым», чем другое. Точно так же живой образ Христа — епископ — не мог быть более или менее «образом», чем другой епископ, потому что Христос, чьим образом являются епископы, всегда один и тот же и остаётся совершенно Единым и Равным Себе». [37] Архимандрит Киприан (ныне митрополит II Филийский и Оропесский) блестяще излагает патристическое экклезиологическое учение в шести пунктах:
«Что такое Церковь?»Церковь — это собрание народа Божьего для совершения таинства Святой Евхаристии , в котором местная Церковь истинно становится и являет себя как Тело Христово, как божественно-человеческий организм, в котором обитает Пресвятая Троица.
Видимым центром и главой евхаристического собрания является епископ. Он руководит собранием и проповедует слово Божие . Он, как «икона Христа», первосвященник, приносит Евхаристию. Он председательствует «на месте Божием», как учит святой Игнатий Антиохийский.
В раннем христианстве только епископ приносил Святое Причастие в каждую местную церковь; следовательно, существовало только одно Причастие, и оно было сосредоточено вокруг епископа.
Епископ, принося Святое Причастие, предлагает Христа во всей Его полноте и своими собственными руками совершает Святые Таинства для верующих. В первые века христианства народ Божий принимал Христа только от живой иконы Христовой – епископа.
Таким образом, епископ не только воплощает местную Церковь, но и выражает во времени и пространстве Католическую Церковь, то есть всю Церковь. Ибо то, что воплощает Христа во всей Его полноте и в чём человек принимает Христа во всей Его полноте, — это именно то, что воплощает Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь. «Где бы ни был Иисус Христос , — говорит святой Игнатий, — там Католическая Церковь » .
Именно поэтому тот, кто соединен с епископом в святом таинстве Евхаристии, одновременно соединен и с Католической Церковью.
Здесь мы отмечаем явное упоминание четырех основных признаков истинной Православной Церкви. Хотя мы рассмотрели только один — апостольский — важно понимать, что признаки Церкви не являются отдельными характеристиками, а скорее переплетаются, подтверждают и дополняют друг друга. В непрерывности мы находим апостольское качество единства Церкви. В подлинности мы находим апостольское качество святости Церкви. В экуменизме мы находим апостольское качество вселенскости Церкви. Следовательно, каноничность не является истинной каноничностью, если ей не хватает хотя бы одного из этих трех качеств апостольства». [38]
Итак, мы подошли к нашему главному вопросу, а именно к каноничности сопротивления , то есть конкретно к Священному Синоду Греческой Православной Церкви Старостильного календаря. В чем заключается его каноническое raison d'être? Прежде всего, мы являемся церковной общиной «в сопротивлении». С помощью этой характеристики мы хотим подчеркнуть исполнение определенного канонического императива, выраженного в изречении апостола Иакова: «Покоритесь же Богу; противостаньте дьяволу, и он убежит от вас» [39] и которое суммировано святым Феодором Студитом (759-826) в формулировке «Богоугодное сопротивление» [40] .
Так чему же мы сопротивляемся? Мы подчиняемся Богу и сопротивляемся всеобщей ереси экуменизма . Митрополит Киприан Оропесский и Филлийский много лет назад так сформулировал нашу позицию:
« Что такое экуменизм? Экуменизм — это ересь, панересь Антихриста. Эта ересь называется «экуменизмом», потому что она исходит из мира, далёкого от Бога, то есть от мира греха. За еретическими лидерами и их ересями… стоит дьявол. Экуменизм — это не просто одна ересь, а целая совокупность ересей. Он собрал все ереси современного мира и пытается объединить их в одну великую и могущественную панересь. Ересь экуменизма содержит не только ложные учения одной ереси, но и обман и ложь всех ересей вместе взятых. Экуменизм хочет включить местные православные церкви в свои структуры как ещё одну ересь. Этот тёмный план коварен. Если мы, православные христиане, признаём экуменизм, мы примем не одну ересь, а все ереси всего мира. Мы откажемся от…» Православие и мы сами себя поместим в мир ереси. Тогда сами местные православные церкви станут всееретскими, и Православная Церковь исчезнет с лица земли. Не будет больше никакой веры, благодать Божья перестанет действовать, и человек не будет спасен от вечной смерти. Божественное дело спасения во Христе станет бесполезным, и Антихрист восторжествует, к безудержной радости дьявола… Всеересия экуменизма по-прежнему является самым мощным оружием дьявола против Церкви и против спасения человечества во Христе…» [41]
Противостояние экуменизму, следовательно, означает противостояние дьяволу, что отвечает библейскому вызову святого Иакова, упомянутому выше. Святой Иустин Цельский заявляет: «Экуменизм — это общее название для… псевдохристианства. В нем заключено само сердце европейского гуманизма…» [42] Если первоначальное намерение участия православных в экуменическом движении состояло в том, чтобы обогатить западное христианство божественно-человеческим богатством православия, то произошло прямо противоположное. Православие обеднело своей божественно-человеческой сущностью и заразилось гуманистической бедностью западного христианства.
«В Западной Европе христианство постепенно трансформировалось в гуманизм. На протяжении нескольких столетий Богочеловек Христос все больше ограничивался и сводился лишь к своей человеческой природе, пока, наконец, не стал непогрешимым человеком Рима и Берлина. Таким образом, с одной стороны, возник западный христианский гуманистический максимализм (папство), который отнимал у Христа все, а с другой — западный христианский гуманистический минимализм (протестантизм), который требовал от Христа очень мало, если вообще что-либо. В обоих случаях человек занимал место Богочеловека как высшую ценность и мерило всего. Таким образом, произошло самое серьезное «исправление» Богочеловека, Его дела и Его учения!» [43]
Таким образом, мы видим, что те православные церкви, которые отказались от экуменизма в пользу экуменизма, теперь приняли смешанную экклезиологию, сочетающую протестантскую идеологию ( экуменизм ) и папскую методологию ( неопомазание ).
Экуменическое движение с самого начала было порождением протестантизма, который всегда опирался на конфессиональный принцип – то есть на церковную конкуренцию – как на свой образ жизни. В XIX веке протестантские богословы в ходе своей миссионерской деятельности с болью осознали, насколько контрпродуктивен этот принцип.
Митрополит Киприан указывает, что именно в процессе переосмысления своей миссионерской стратегии протестанты пришли к идее замены церковной конкуренции церковным сотрудничеством – экуменизмом. В соответствии с этим наблюдением отец Питер Хеерс поясняет:
«(…) задолго до того, как православные вступили в экуменические дискуссии, предположения и рамки этого диалога уже были установлены таким образом, что они ни в коей мере не отражали и даже не признавали православные экклезиологические принципы. Экклезиологическая структура, в рамках которой экуменическое движение было сформировано, построено, развито и существует по сей день, — с незначительными изменениями — является продуктом евангелизма XIX века». [44]
Продолжение здесь.
[1] Александр Шмеманн, Проблемы православного в Америке: Каноническая проблема . Ежеквартальный журнал семинарии Святого Владимира , том VIII, № 2 (1964), стр. 67.
[2] Там же , с. 69.
[3] Там же , с. 70.
[4] Там же .
[5] Нео-папизм , Православная Традиция , Том XIV, № 1 (1997), стр. 24.
[6] Шмеман, Каноническая проблема, стр. 73–74.
[7] Там же , с . 74.
[8] Церковь обновления – церковная структура, основанная коммунистами в 1922 году для замены администрации Русской Православной Церкви и проведения реформ и искажений внутри неё на протяжении почти двух десятилетий ( примечание: монастырь Святого Григория Паламского).
[9] Там же , с . 73.
[10] Там же , с . 75.
[11] Протопресвитер Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие: краткое изложение. Платинум, Калифорния, Братство святого Германа Аляскинского, 2005, с. 42.
[12] Георгий Флоровский, Библия, Церковь, Традиция: Восточно-православный взгляд. Собрание сочинений Георгия Флоровского, том I. Белмонт, Массачусетс, Nordland Publishing Co., 1972, с. 78.
[13] Ириней, Против ересей. Доникейские отцы , том I, Гранд-Рапидс, Мичиган, Wm. B. Eerdmans Co., 1975, стр. 426.
[14] Там же , с . 439.
[15] "Κανών". В: Герман Вольфганг Бейер, Теологический словарь Нового Завета. Том III, Гранд-Рапидс, Мичиган, Wm. B. Eerdmans Co., 1965, с. 600.
[16] Шмеман, Каноническая проблема , стр. 69, 75.
[17] 1 Коринфянам 2:16
[18] Флоровский, Библия, Церковь, Традиция , с. 107.
[19] Архимандрит Иустин (Попович), Атрибуты Церкви . Православная жизнь , том 31, № 1 (январь-февраль 1981 г.), с. 31.
[20] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , Белмонт, Массачусетс: Институт византийских и современных греческих исследований, 1994, с. 78.
[21] Там же , с. 77.
[22] Римлянам 7:4; 1 Коринфянам 10:16; 12:27; Ефесянам 4:12.
[23] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , с. 82.
[24] Архимандрит Иустин (Попович), Атрибуты Церкви, с. 32.
[25] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , с. 84.
[26] Проповеди святого Григория Паламы , том II, издательство семинарии Святого Тихона, 2004, с. 29.
[27] Шмеман, Каноническая проблема , с. 71.
[28] Флоровский, Библия, Церковь, Традиция , с. 78–79.
[29] Джеффри Бертон Рассел, История средневекового христианства: пророчество и порядок. Thomas Y. Crowell Co., 1968, с. 195.
[30] Шмеман, Каноническая проблема , с. 74.
[31] Псалом 19:5 (LXX )
[32] Галатам 6:10
[33] Ефесянам 2:19
[34] Шмеман, Каноническая проблема , стр. 70–71, 79–80.
[35] Преподобный Джон С. Романидес, Экклезиология святого Игнатия Антиохийского. Греческий
Православный богословский обзор, том VII, №№ 1 и 2 (лето 1961 г. — зима 1961–1962 гг.), стр. 70.
[36] Архимандрит Иустин, Атрибуты Церкви, с. 31.
[37] Романидес, Экклезиология святого Игнатия Антиохийского , стр. 71–72.
[38] Архимандрит Киприан, Место епископа в Православной Церкви. Православная Традиция , том XVI, №№ 3 и 4 (1999), с. 12.
[39] Иакова 4:7
[40] PG XCIX,1049A.
[41] Митрополит Киприан Оропосский и Фили, Всеобщее наследие экуменизма. Центр исследований традиционалистского православия, Этна, Калифорния, 2004, стр. 7–8.
[42] Отец Иустин, Православная вера и жизнь во Христе , с. 169.
[43] Там же , с. 89.
[44] Отец Питер Албан Хирс, Миссионерские истоки современного экуменизма: Вехи, приведшие к 1920 году. Афины: 2005, с. 2.
***Мнение отцов монастыря Святого Григория Паламского (Этна, Калифорния)
«Ни один термин не используется — и не злоупотребляется — среди православных христиан в Америке так часто, как термин «канонический». Ведутся бесконечные дискуссии о «каноничности» или «неканоничности» того или иного епископа, юрисдикции, священника или прихода». [1]
Этими словами протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983) начинает свое проницательное исследование «Каноническая проблема» . Прошло почти полвека, а термины «канонический» и «неканонический» до сих пор используются людьми, незнакомыми с православным значением этих терминов.
Даже нас, канонических противников нововведений (нового календаря), отклонений от священной традиции и религиозного синкретизма-экуменизма, часто называют «неканоническими» или «занимающими нерегулярную позицию» (последний термин напрямую заимствован из терминологии Римско-католической церкви).
Каноничность, безусловно, является неотъемлемой частью православного христианства; в некотором смысле можно даже сказать, что «канонический» синонимичен прилагательному «православный».
По этой причине мы считаем необходимым дать определение термину «канонический» и кратко опровергнуть необоснованные и зачастую преднамеренно вводящие в заблуждение обвинения в неканоничности, направленные против нашей богоугодной канонической оппозиции и посягающие на саму сущность нашего Православия.
В нашей интерпретации мы будем опираться на наблюдения отца Шмемана и других авторов и достигнем поставленной цели:путем изучения широко распространенных заблуждений относительно каноничности и демонстрации неверности преобладающих представлений о ней;
путем правильного определения каноничности в рамках православной экклезиологии, особенно в отношении критерия «апостольности»;
путем доказательства того, что наша конкретная юрисдикция, Священный Синод Греческой Православной Церкви Старого Стрельца, несомненно, соответствует строжайшим православным требованиям каноничности.
Каноничность означает «состояние или качество быть каноническим», что в православном дискурсе означает «то, что соответствует священным канонам Церкви». Это определение настолько очевидно, что кажется тавтологией. Тем не менее, тревожно большое число православных христиан, чье мышление зачастую недостаточно сформировано патристической теологией и духовным опытом, никогда не связывают каноничность со священными канонами.
Вместо этого в общественном сознании закрепилось соотношение канонический = официальный , где «официальный» означает «полученный от какой-либо должности или должностного лица или в силу предоставленных ему полномочий».
Такое отождествление каноничности с официальным статусом отец Александр Шмеман называет «каноническим субординационизмом» , который он определяет следующим образом:
«…простое правило, которое (…) кажется самоочевидным тем, кто его продвигает: чтобы быть «каноничным», нужно подчиняться какому-либо патриарху или, в более общем смысле, какой-либо установленной автокефальной церкви в старом мире. Таким образом, каноничность сводится к подчинению, которое объявляется основополагающим принципом церковной организации. Здесь подразумевается идея, что «высшая церковная власть» (патриарх, синод и т. д.) сама по себе и по своей природе является источником каноничности: все, что она решает, ipso facto является каноническим и критерием каноничности». [2]
Далее отец Шмеманн отмечает: «„Канонический субординационизм“ — лучший показатель того, насколько глубоко мы „вестернизировались“ в нашем каноническом мышлении». [3] И он продолжает объяснять, что в этой теории реальность Церкви сводится к формальному принципу „юрисдикции“, то есть подчинения центральной церковной власти. [4]
Хотя отец Шмеман никогда прямо не упоминает Римско-католическую церковь, он фактически дал нам здесь экклезиологическое определение ереси папства в её сущности. Эта классическая ересь вновь появилась в мутировавшей, если не сказать изуродованной форме, в современной Православной Церкви под названиями «неопопражнение» или «патриархализм ». Константинопольский патриархат особенно виновен в увековечивании этой пагубной тенденции сегодня. Эта тенденция основана на:
«…новая, неортодоксальная и кощунственная концепция «Матери-Церкви », созданная по латинскому толкованию этого термина, включая, по сути, концепцию «Восточного Папы», обладающего административной и духовной властью над всей Православной Церковью – вплоть до того, что он, по-видимому, претендует на юрисдикцию над автокефальными Православными Церквами и их патриархатами!» [5]
Еще одним примером такого патриархального менталитета является часто повторяемый девиз Антиохийского патриархата: «В Антиохии ученики впервые были названы христианами» (Деяния 11:26), а также самоназвание Московского патриархата: «Третий Рим». Неопапство разделяет с римским католицизмом идею о том, что Божественная власть автоматически принадлежит определенной кафедре, иерарху или синоду — то есть должности или должностному лицу — и что именно общение с этой должностью и подчинение этой официальной власти гарантируют Православие и устанавливают каноничность. Отсюда и «канонический субординационизм», как выразился отец Шмеман.
«…приводит к (и отчасти также вытекает из) неправославного сведения каноничности к почти абстрактному принципу действительности (…) как к «принципу самому по себе», оторванному от истины, подлинности и, в целом, от всей веры и порядка Церкви» [6] .
Идея о том, что «человек, действие или ситуация „действительны“ только на основании чисто формальной „действительности самой по себе“» [7], осуждается отцом Шмеманом как поистине аморальная.
«Нам постоянно говорят, что что-то является «каноническим», потому что это было признано каноническим определённым патриархом или синодом. Однако, согласно православному учению, каноническим является то, что соответствует канонам, а каноны выражают истину Церкви. Мы должны открыто отвергнуть «романизирующую» теорию о том, что что-то истинно просто потому, что какой-то непогрешимый авторитет решил, что это истинно. В Православной Церкви сама истина является высшим авторитетом и критерием. Константинопольский патриарх однажды «признал» православной и канонической так называемую «Живую Церковь» [8] . Однако это признание не сделало её православной или канонической [9]
Из этой «аморальной идеи», согласно которой официальность сама по себе подтверждается как действительная, вытекает легалистическая интерпретация каноничности , чуждая православному духу:
«Каноническая традиция, первоначально понимаемая как органическая часть догматической традиции, как ее применение к эмпирической жизни Церкви, стала каноническим правом: системой правил и положений, которая по своей сути является юридической и которая интерпретируется в категориях, которые не являются в первую очередь доктринальными и духовными и которые чужды духовной природе Церкви. Подобно тому, как адвокат ищет все возможные прецеденты и аргументы, которые помогут ему выиграть «дело», так и канонист в этой системе мышления ищет в огромной массе канонических текстов тот, который оправдывает его «дело», даже если он противоречит духу Церкви. И как только такой «текст» найден, «каноничность» подтверждается». [10]
Официальность, гарантия собственной легальности, легализм — это искусственные, внешние и формалистические поверхностности, на которых «канонический субординационизм» зациклился в ущерб реальному внутреннему содержанию каноничности.
Итак, каково же правильное православное понимание каноничности?
Начинается все с признания того, что каноны — это обратная сторона медали христианской истины. Догматы — это «лицо» (θεωρία, духовное прозрение), а каноны — это «обратная сторона» (πρᾶξις, практика).
Этот принцип ясно выражен протопресвитером Михаилом Помазанским (1888–1988) в его сравнительном анализе этих двух измерений:
«В церковной терминологии догматы — это истины христианского учения и истины веры, а каноны — это правила, касающиеся церковного порядка, управления Церковью, обязанностей церковной иерархии, духовенства и каждого христианина, которые основаны на моральных основах евангельского и апостольского учения . Слово «канон» происходит от греческого и буквально означает «прямая мера, правило точного направления » . [11]
Что касается этого определения «канона», то примечательно, что св. Ириней Лионский (ок. 125–202) использует «любимое выражение» [12] ὁ κανὼν τῆς ἀληθείας, то есть «канон истины», для обозначения свода догматов . Св. Ириней говорит, например, о «прекращении всех (…) [ложных] доктрин и (…) установлении правила [канона] истины в Церкви» [13] . В другом месте он говорит о «сохранении неискаженного правила [канона] истины» [14] . Именно этот канон истины «служит в целом для того, чтобы подчеркнуть то, что для христианства является внутренним законом и обязательной нормой, которую священные каноны, как свод правил, формулируют и регулируют» [15] .
Аналогичным образом отец Шмеманн подчеркивает тесную и жизненно важную связь между догматическим и каноническим, характеризуя священные каноны как проявление истины:
«В истинной православной традиции власть Церкви подчинена канонам, и её решения действительны и обязательны только в той мере, в какой они соответствуют канонам. Иными словами, не решение Патриарха или его Синода создаёт и гарантирует «каноничность», а, наоборот, именно каноничность решения придаёт ему реальный авторитет и силу. Критерием является истина, а не власть, и каноны, подобно догматам, выражают истину Церкви. И как никакая власть или авторитет не может превратить ересь в Православие и сделать чёрное белым, так никакая власть не может сделать каноническим то, что не является каноническим. Ибо каноны — это не просто законы, а законы, авторитет которых заключается в духовной сущности Церкви. Каноны не создают и не утверждают Церковь; их функция — защищать, разъяснять и направлять жизнь Церкви так, чтобы она соответствовала её сущности. Поэтому, чтобы канонические тексты были правильно поняты, истолкованы и применены, они всегда должны быть соотнесены с истиной Церкви, которую они иногда выражают». для очень специфической ситуации, которая (т. е. истина Церкви) не обязательно явно содержится в самом каноническом тексте. [ 16]
Эта концепция каноничности, в отличие от доктрины «канонического субординационизма», полностью соответствует φρόνημα τῶν πατέρων (разуму Отцов Церкви), который, конечно же, тождественен «разуму Христа». [17] Это немаловажный факт, учитывая, что священные каноны являются творением именно этого патристического разума. Фактически, они представляют собой кодификацию общих и конкретных указаний, почерпнутых из обширного и часто болезненного пастырского опыта Отцов Церкви.
Таким образом, каноничность — это пастырское выражение того, что значит быть патристическим . Следствием этой истины является то, что каноническое обязательно является также апостольским, поскольку патристическое и апостольское — это два аспекта одной и той же реальности.
Иными словами, святые апостолы были просто первым поколением святых отцов, и поэтому «апостольство» является источником, из которого проистекает «патристичество».
Как говорит отец Георгий Флоровский (1893–1979): «Только будучи „патристической“, Церковь поистине „апостольская “». [18] Эту истину с присущей ему ясностью дополнительно разъясняет святой Иустин Цельский (1894–1979):
«Святые апостолы были первыми Богочеловеками по благодати (...) Для них исторический Богочеловек, Господь Иисус Христос, был высшей ценностью и высшим критерием (...) Это богочеловеческое апостольство продолжается в земных преемниках апостолов, несущих Христа, – в святых отцах. Между ними нет существенного различия: тот же Богочеловек Христос живет в них, действует, одушевляет и делает их всех вечными в той же мере, тот же Богочеловек Христос, Тот, Кто вчера, сегодня и вовеки тот же (Евр 13:8). В святых отцах святые апостолы продолжают свою жизнь, неся все свое Богочеловеково богатство, Богочеловековые миры, Богочеловековые святыни, Богочеловековые таинства и Богочеловековые добродетели. Святые отцы фактически продолжают свое апостольское дело без перерыва – будь то как исключительные Богочеловековые личности, как епископы поместных церквей или как члены святых экуменических и поместных синодов. Для всех них есть только одна Истина, одна трансцендентная Истина: Богочеловек, Господь Иисус Христос. И святые вселенские соборы, от первого до последнего, исповедуют, защищают, верят, провозглашают и тщательно сохраняют одну высшую ценность: Богочеловека, Господа Иисуса Христа». [19]
«Истина в христианстве (…) — это божественно-человеческая ипостась — это исторический Иисус Христос» [20] , который есть «воплощенная Истина» [21] . Точно так же Православная Церковь, как «Тело Христово» [22] , является божественно-человеческим организмом , «богочеловеком, простирающимся в века» [23] , «воплощением богочеловека Христа, продолжающимся сквозь века и на протяжении всей вечности» [24] .
Апостольство — один из четырех классических признаков истинной Православной Церкви, как мы исповедуем в Символе веры: Верую (…) в единую, святую, католическую и апостольскую Церковь. И именно через ее «апостольство (Церковь) сохраняет неизменную и непрерывную историческую реальность и жизнь богочеловеческого тела и дела Христова» [25] .
Но что именно представляет собой апостольство?
Апостолы были посланы Святой Троицей, и поэтому уместно выделить три составляющие апостольства: непрерывную преемственность, подлинность и экуменичность (или универсальность). Первая из этих составляющих — преемственность — реализуется через апостольскую преемственность, посредством которой иерархия Церкви непрерывно продолжается от апостольской эпохи до наших дней через таинство возложения рук или рукоположения, как объясняет св. Григорий Палама (1296–1359):
«(…) через апостолов, которые рукополагают своих преемников, и через этих преемников, которые рукополагают других, и так далее, благодать Святого Духа передается через все поколения и просвещает всех, кто повинуется своим духовным пастырям и учителям». [26]
Однако отец Шмеман предупреждает нас, что в доктрине «канонического субординационизма»:
«…приписывать Церкви «юрисдикцию» (…) представляет собой серьезное искажение и, по сути, уничтожение православного понятия преемственности и апостольского преемства. Церковь нельзя свести к «юрисдикции». Она — живой организм, и ее преемственность заключается именно в самой жизни. Роль епископата и «власти» в целом состоит в сохранении, защите и выражении этой преемственности и полноты жизни, но эта роль существует внутри Церкви, а не над ней. Служение власти не создает Церковь, но устанавливается Богом внутри Церкви, онтологически предшествуя всем функциям, харизмам и служениям. А «юрисдикция», если она отделена от истинной преемственности Церкви, может стать — и часто становится — принципом разрыва и раскола». [27]
«Истинная преемственность Церкви» обеспечивается вторым компонентом апостольства — подлинностью, которая означает полную верность апостольскому духу и учению, воплощенному в святом Предании. Поэтому апостольство не обеспечивается автоматически лишь иерархической преемственностью (как утверждают не только несториане, монофизиты, католики и англикане, но и православные христиане). Оно также требует полного сохранения православного учения и практики. Отец Флоровский освещает связь между преемственностью и подлинностью, когда объясняет, что «канон истины» Иринея:
«…это не что иное, как свидетельство и проповедь Апостолов, их послание, κήρυγμα и praedicatio (или praeconium), которое было «заложено» и доверено Церкви Апостолами, а затем верно сохранено и передано с единодушием во всех регионах преемственностью доверенных пастырей: qui cum episcopatus successione charisma veritatis certum acceperunt (те, кто вместе с преемственностью епископата получили твердую харизму истины) (…) в мысли святого Иринея это непрерывное сохранение и передача заложенной веры стали возможны и направлялись постоянным присутствием Святого Духа в Церкви. Вся его концепция Церкви была одновременно «харизматической» и «институциональной». И Традиция, в его понимании, была depositum juvenescens ( живой традицией), доверенной Церкви как новое дыхание». жизнь (…) Епископы или «пресвитеры» были в Церкви доверенными хранителями и служителями этой некогда доверенной истины. Там, где были помещены дары Господа (…), там уместно познавать истину, а именно от тех, кто имеет преемственность Церкви от апостолов (…) и кто демонстрирует здравое и безупречное поведение и непорочную и неискаженную речь». [28]
Здесь мы видим связь между преемственностью – «преемственностью епископата» – и подлинностью – «твердой харизмой истины». Это гармония между «институциональным» и «харизматическим», или, как выразился выдающийся церковный историк Джеффри Бертон Рассел, гармония между «духом порядка и духом пророчества (...) которые вместе (...) обеспечивают христианской религии ее равновесие » [29] . Что касается подлинности, отец Шмеманн обращает наше внимание на другую опасность, которую представляет «канонический субординационизм»:
«Идея „действительности как таковой“ все чаще представляется единственным критерием. Вокруг нас растет странное безразличие к подлинности, к элементарным моральным соображениям. Епископа, священника или мирянина можно обвинить во всевозможных моральных и канонических грехах, но в тот день, когда он „переходит“ в „каноническую“ юрисдикцию, все эти обвинения становятся неактуальными; он „действителен“ и ему можно доверить спасение человеческих душ!… Именно эта аморальная доктрина отравляет Церковь, заставляя приходы и отдельных лиц считать любой переход в другую юрисдикцию оправданным, если они „переходят под юрисдикцию действительного епископа“, и делая Церковь циничной и безразличной к вопросам истины и морали». [30]
(Примечание авторов: Невозможно не заметить поразительную иронию в том, что это святоотеческое понятие «подлинности» было странным образом забыто именно тогда, когда юрисдикция отца Шмемана — Русская православная греко-католическая церковь в Америке, так называемая «митрополитская» — в 1970 году добилась автокефалии от Московского патриархата и, после переименования в «Православную церковь в Америке» (ПХЦ), внезапно начала называть себя исторической Русской церковью в Америке, несмотря на свои корни, частично уходящие в греко-католическую традицию, и стала представлять себя как «каноническую» американскую православную юрисдикцию.)
Преемственность и подлинность объединяются в третьем аспекте апостольства – экуменизме, то есть универсальности, который зачастую наиболее сложен для понимания обычным человеком. Чтобы понять богословское значение универсальности, полезно помнить о двух взаимодополняющих аспектах этого понятия. Слово «экуменический» происходит от греческого οἰκουμένη (oikuméne), что означает «обитаемый мир». Это делает ясной связь экуменизма с универсальностью, как выражено в псалме, обращенном к святым апостолам: «Голос их разнесся по всей земле, слова их – до концов земли» [31] .
Слово οἰκουμένη имеет этимологическую основу в οἶκος («дом»), что отсылает к изображениям Павла τοῦς οἰκείους τῆς πίστεως [32] («дома веры») и οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ [33] («дома Божии»). Таким образом, суть экуменизма заключается не во всемирном присутствии, как часто полагают (что лучше всего отражает папскую концепцию универсальности), а в домашней обстановке – интимной семейной среде, духовном доме.
Таким образом, концепция «экуменизма» парадоксальным образом связывает универсальность и локальность; однако в этом нет противоречия, поскольку вселенская Церковь существует не как абстрактная сущность, а всегда реализуется в полной мере в конкретных местных Церквах.
Это логическое следствие божественно-человеческой онтологии Православия, воплощенного богословия Церкви как Тела Христова: подобно тому как ни божественная, ни человеческая природа (которые одновременно присутствуют в Православной Церкви) не существуют абстрактно, подобно платоновским идеям, но реализуются в своей полноте через ипостасную индивидуализацию, так и «церковная природа» обязательно существует в «церковных ипостасях». Иными словами, местная Церковь — это не просто часть вселенской Церкви; местная Церковь и есть вселенская Церковь.
Центральным элементом, каналом и опорой экуменизма той или иной Церкви является её иерарх — эту идею также обсуждает отец Шмеман:
«В первоначальной традиции [православного канонизма] епископ, благодаря своему посвящению другими епископами, становится «преемником» не только своих посвященных, но прежде всего непрерывной преемственности своей собственной Церкви. Церковь находится в епископе, потому что епископ находится в Церкви (св. Киприан Карфагенский, ок. 200–258)… в узах органического единства с конкретной общиной церковного народа. Однако в системе канонического субординационизма епископ становится всего лишь представителем высшей юрисдикции, важным не сам по себе, не как харизматический носитель и хранитель преемственности и вселенскости своей Церкви, а лишь как средство подчинения этой Церкви «юрисдикции» (…) Не может быть никаких сомнений в том, что единство Церкви, выраженное в ее канонической структуре, выражается прежде всего в единстве епископата. Episcopatus unus est, писал св. Киприан Карфагенский в III веке. Это означает, что каждая местная Церковь объединена со всеми остальными, и он проявляет свою онтологическую идентичность с ними в своем епископе. Подобно тому, как каждый епископ получает полноту своего епископства от объединенного епископства, выраженную множеством рукополагающих, так и эта полнота включает в себя по своей сути его единство со всем епископством. [ 34]
Когда отец Иоанн Романидис (1927–2001) анализирует экклезиологическую мысль святого Игнатия Антиохийского (ок. 30–107), он делает, казалось бы, неожиданное наблюдение: «Идея о том, что епископ теперь является тем, кем когда-то были апостолы, полностью отсутствует в посланиях Игнатия. Любопытно, что именно пресвитеры всегда сравниваются с апостолами». [35]
Опровергает ли это утверждение аргумент о том, что иерархи олицетворяют апостольство? Вовсе нет. В метафоре Игнатия, подобно тому как апостолы были объединены вокруг своего духовного отца — Христа, так и пресвитеры объединены вокруг своего духовного отца — своего иерарха. «Епископ, следовательно, служит не представлением апостолов, а представлением самого Христа». И именно потому, что «святые апостолы первыми достигли божественно-человеческой природы по благодати» [36] , их преемники — иерархи — могут аналогичным образом исполнять роль видимых, воплощенных образов Богочеловека.
Как объясняет отец Романидис, это учение имеет фундаментальные последствия для равенства иерархов в их роли носителей экуменизма:
«Епископский чин не существовал сам по себе, независимо от местной Церкви, вне её или над ней. Он явно находился внутри Церкви; и поскольку видимая Церковь могла быть определена только в отношении Тела Христова, локально проявляющегося в своей мистагогической жизни, епископский чин, несомненно, носил локальный характер. Существование епископов в самых маленьких и отдалённых деревнях империи нельзя объяснить иначе, как необходимостью иметь епископа и совет пресвитеров, ответственных за жизнь каждого евхаристического центра. Епископы были равны, потому что эти общины также были равны. Одно местное проявление Тела Христова не могло быть более или менее «Телём Христовым», чем другое. Точно так же живой образ Христа — епископ — не мог быть более или менее «образом», чем другой епископ, потому что Христос, чьим образом являются епископы, всегда один и тот же и остаётся совершенно Единым и Равным Себе». [37] Архимандрит Киприан (ныне митрополит II Филийский и Оропесский) блестяще излагает патристическое экклезиологическое учение в шести пунктах:
«Что такое Церковь?»Церковь — это собрание народа Божьего для совершения таинства Святой Евхаристии , в котором местная Церковь истинно становится и являет себя как Тело Христово, как божественно-человеческий организм, в котором обитает Пресвятая Троица.
Видимым центром и главой евхаристического собрания является епископ. Он руководит собранием и проповедует слово Божие . Он, как «икона Христа», первосвященник, приносит Евхаристию. Он председательствует «на месте Божием», как учит святой Игнатий Антиохийский.
В раннем христианстве только епископ приносил Святое Причастие в каждую местную церковь; следовательно, существовало только одно Причастие, и оно было сосредоточено вокруг епископа.
Епископ, принося Святое Причастие, предлагает Христа во всей Его полноте и своими собственными руками совершает Святые Таинства для верующих. В первые века христианства народ Божий принимал Христа только от живой иконы Христовой – епископа.
Таким образом, епископ не только воплощает местную Церковь, но и выражает во времени и пространстве Католическую Церковь, то есть всю Церковь. Ибо то, что воплощает Христа во всей Его полноте и в чём человек принимает Христа во всей Его полноте, — это именно то, что воплощает Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь. «Где бы ни был Иисус Христос , — говорит святой Игнатий, — там Католическая Церковь » .
Именно поэтому тот, кто соединен с епископом в святом таинстве Евхаристии, одновременно соединен и с Католической Церковью.
Здесь мы отмечаем явное упоминание четырех основных признаков истинной Православной Церкви. Хотя мы рассмотрели только один — апостольский — важно понимать, что признаки Церкви не являются отдельными характеристиками, а скорее переплетаются, подтверждают и дополняют друг друга. В непрерывности мы находим апостольское качество единства Церкви. В подлинности мы находим апостольское качество святости Церкви. В экуменизме мы находим апостольское качество вселенскости Церкви. Следовательно, каноничность не является истинной каноничностью, если ей не хватает хотя бы одного из этих трех качеств апостольства». [38]
Итак, мы подошли к нашему главному вопросу, а именно к каноничности сопротивления , то есть конкретно к Священному Синоду Греческой Православной Церкви Старостильного календаря. В чем заключается его каноническое raison d'être? Прежде всего, мы являемся церковной общиной «в сопротивлении». С помощью этой характеристики мы хотим подчеркнуть исполнение определенного канонического императива, выраженного в изречении апостола Иакова: «Покоритесь же Богу; противостаньте дьяволу, и он убежит от вас» [39] и которое суммировано святым Феодором Студитом (759-826) в формулировке «Богоугодное сопротивление» [40] .
Так чему же мы сопротивляемся? Мы подчиняемся Богу и сопротивляемся всеобщей ереси экуменизма . Митрополит Киприан Оропесский и Филлийский много лет назад так сформулировал нашу позицию:
« Что такое экуменизм? Экуменизм — это ересь, панересь Антихриста. Эта ересь называется «экуменизмом», потому что она исходит из мира, далёкого от Бога, то есть от мира греха. За еретическими лидерами и их ересями… стоит дьявол. Экуменизм — это не просто одна ересь, а целая совокупность ересей. Он собрал все ереси современного мира и пытается объединить их в одну великую и могущественную панересь. Ересь экуменизма содержит не только ложные учения одной ереси, но и обман и ложь всех ересей вместе взятых. Экуменизм хочет включить местные православные церкви в свои структуры как ещё одну ересь. Этот тёмный план коварен. Если мы, православные христиане, признаём экуменизм, мы примем не одну ересь, а все ереси всего мира. Мы откажемся от…» Православие и мы сами себя поместим в мир ереси. Тогда сами местные православные церкви станут всееретскими, и Православная Церковь исчезнет с лица земли. Не будет больше никакой веры, благодать Божья перестанет действовать, и человек не будет спасен от вечной смерти. Божественное дело спасения во Христе станет бесполезным, и Антихрист восторжествует, к безудержной радости дьявола… Всеересия экуменизма по-прежнему является самым мощным оружием дьявола против Церкви и против спасения человечества во Христе…» [41]
Противостояние экуменизму, следовательно, означает противостояние дьяволу, что отвечает библейскому вызову святого Иакова, упомянутому выше. Святой Иустин Цельский заявляет: «Экуменизм — это общее название для… псевдохристианства. В нем заключено само сердце европейского гуманизма…» [42] Если первоначальное намерение участия православных в экуменическом движении состояло в том, чтобы обогатить западное христианство божественно-человеческим богатством православия, то произошло прямо противоположное. Православие обеднело своей божественно-человеческой сущностью и заразилось гуманистической бедностью западного христианства.
«В Западной Европе христианство постепенно трансформировалось в гуманизм. На протяжении нескольких столетий Богочеловек Христос все больше ограничивался и сводился лишь к своей человеческой природе, пока, наконец, не стал непогрешимым человеком Рима и Берлина. Таким образом, с одной стороны, возник западный христианский гуманистический максимализм (папство), который отнимал у Христа все, а с другой — западный христианский гуманистический минимализм (протестантизм), который требовал от Христа очень мало, если вообще что-либо. В обоих случаях человек занимал место Богочеловека как высшую ценность и мерило всего. Таким образом, произошло самое серьезное «исправление» Богочеловека, Его дела и Его учения!» [43]
Таким образом, мы видим, что те православные церкви, которые отказались от экуменизма в пользу экуменизма, теперь приняли смешанную экклезиологию, сочетающую протестантскую идеологию ( экуменизм ) и папскую методологию ( неопомазание ).
Экуменическое движение с самого начала было порождением протестантизма, который всегда опирался на конфессиональный принцип – то есть на церковную конкуренцию – как на свой образ жизни. В XIX веке протестантские богословы в ходе своей миссионерской деятельности с болью осознали, насколько контрпродуктивен этот принцип.
Митрополит Киприан указывает, что именно в процессе переосмысления своей миссионерской стратегии протестанты пришли к идее замены церковной конкуренции церковным сотрудничеством – экуменизмом. В соответствии с этим наблюдением отец Питер Хеерс поясняет:
«(…) задолго до того, как православные вступили в экуменические дискуссии, предположения и рамки этого диалога уже были установлены таким образом, что они ни в коей мере не отражали и даже не признавали православные экклезиологические принципы. Экклезиологическая структура, в рамках которой экуменическое движение было сформировано, построено, развито и существует по сей день, — с незначительными изменениями — является продуктом евангелизма XIX века». [44]
Продолжение здесь.
[1] Александр Шмеманн, Проблемы православного в Америке: Каноническая проблема . Ежеквартальный журнал семинарии Святого Владимира , том VIII, № 2 (1964), стр. 67.
[2] Там же , с. 69.
[3] Там же , с. 70.
[4] Там же .
[5] Нео-папизм , Православная Традиция , Том XIV, № 1 (1997), стр. 24.
[6] Шмеман, Каноническая проблема, стр. 73–74.
[7] Там же , с . 74.
[8] Церковь обновления – церковная структура, основанная коммунистами в 1922 году для замены администрации Русской Православной Церкви и проведения реформ и искажений внутри неё на протяжении почти двух десятилетий ( примечание: монастырь Святого Григория Паламского).
[9] Там же , с . 73.
[10] Там же , с . 75.
[11] Протопресвитер Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие: краткое изложение. Платинум, Калифорния, Братство святого Германа Аляскинского, 2005, с. 42.
[12] Георгий Флоровский, Библия, Церковь, Традиция: Восточно-православный взгляд. Собрание сочинений Георгия Флоровского, том I. Белмонт, Массачусетс, Nordland Publishing Co., 1972, с. 78.
[13] Ириней, Против ересей. Доникейские отцы , том I, Гранд-Рапидс, Мичиган, Wm. B. Eerdmans Co., 1975, стр. 426.
[14] Там же , с . 439.
[15] "Κανών". В: Герман Вольфганг Бейер, Теологический словарь Нового Завета. Том III, Гранд-Рапидс, Мичиган, Wm. B. Eerdmans Co., 1965, с. 600.
[16] Шмеман, Каноническая проблема , стр. 69, 75.
[17] 1 Коринфянам 2:16
[18] Флоровский, Библия, Церковь, Традиция , с. 107.
[19] Архимандрит Иустин (Попович), Атрибуты Церкви . Православная жизнь , том 31, № 1 (январь-февраль 1981 г.), с. 31.
[20] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , Белмонт, Массачусетс: Институт византийских и современных греческих исследований, 1994, с. 78.
[21] Там же , с. 77.
[22] Римлянам 7:4; 1 Коринфянам 10:16; 12:27; Ефесянам 4:12.
[23] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , с. 82.
[24] Архимандрит Иустин (Попович), Атрибуты Церкви, с. 32.
[25] Архимандрит Иустин (Попович), Православная вера и жизнь во Христе , с. 84.
[26] Проповеди святого Григория Паламы , том II, издательство семинарии Святого Тихона, 2004, с. 29.
[27] Шмеман, Каноническая проблема , с. 71.
[28] Флоровский, Библия, Церковь, Традиция , с. 78–79.
[29] Джеффри Бертон Рассел, История средневекового христианства: пророчество и порядок. Thomas Y. Crowell Co., 1968, с. 195.
[30] Шмеман, Каноническая проблема , с. 74.
[31] Псалом 19:5 (LXX )
[32] Галатам 6:10
[33] Ефесянам 2:19
[34] Шмеман, Каноническая проблема , стр. 70–71, 79–80.
[35] Преподобный Джон С. Романидес, Экклезиология святого Игнатия Антиохийского. Греческий
Православный богословский обзор, том VII, №№ 1 и 2 (лето 1961 г. — зима 1961–1962 гг.), стр. 70.
[36] Архимандрит Иустин, Атрибуты Церкви, с. 31.
[37] Романидес, Экклезиология святого Игнатия Антиохийского , стр. 71–72.
[38] Архимандрит Киприан, Место епископа в Православной Церкви. Православная Традиция , том XVI, №№ 3 и 4 (1999), с. 12.
[39] Иакова 4:7
[40] PG XCIX,1049A.
[41] Митрополит Киприан Оропосский и Фили, Всеобщее наследие экуменизма. Центр исследований традиционалистского православия, Этна, Калифорния, 2004, стр. 7–8.
[42] Отец Иустин, Православная вера и жизнь во Христе , с. 169.
[43] Там же , с. 89.
[44] Отец Питер Албан Хирс, Миссионерские истоки современного экуменизма: Вехи, приведшие к 1920 году. Афины: 2005, с. 2.
ЧЁРНЫЙ СПИСОК
ФЕЙКОВЫЕ ОРДЕНА И СЕКТЫ
В данный отдел попали фейковые, а также деструктивные организации мимикрирующие под духовно - рыцарские ордена, аристократические организации, а также мистические, масонские, оккультные...
1. https://andrew.osmth.moscow/istoriya-komandorstva
2. https://www.ritterorden.website/главная-страница
3. https://osmthrussia.ru/
4.http://www.princeofmontenegroandmacedonia.eu/_home.html
5.https://galicia-trono.blogspot.com/
6.https://www.epirus-church.org/ministries/holy-chivalry
7.https://tainadiveevo.ru/
8.https://omolenko.com/ustav.html#L165
9.https://www.scotlandtitles.com/products/award-of-emblem
10.https://www.ordo-balliolensis.eu/knighthood-today/
11.http://www.imperialteutonicorder.com/id111.html
12.https://grom.center/grand-prior-rus.htm
13.https://www.liveinternet.ru/users/1980346/post54696059/
14.https://www.liveinternet.ru/users/1980346/post54696059/
15.https://o-m-o.org/ru/
ЦЕРКОВНОЕ БРАТСТВО!
Мы так отвыкли от общинной жизни, от самоорганизации, от христианского общения за пределами богослужения, что слова «братство», «союз», «содружество» вызывают у нас ассоциации с протестантизмом. А ведь в нашей епархии, да и во всей России, всего сто лет назад был настоящий «общинный бум», опыт которого мы только начинаем осмыслять.
https://aquaviva.ru/journal/bratstva_kak_otvet
28.5.26
О ЦЕРКВИ
✠ Орден O.S.C. несёт служение хранителей святынь и просветителей учения Святой Апостольской Кафолической Церкви согласно Постановления Святейшего Патриарха Тихона (Белавина) и Священного Синода от 28 февраля 1918 года.
"...Резко противопоставляя узкий путь Православия “инославным” дорогам, мы отнюдь не предрекаем огня геенского и вечной погибели верующим по-иному. Не потому, что безразлично, как и во что веровать, но Господу, Ему Единому открыты “советы сердечные,” Ему Одному ведом состав Его Тела, — и волею Вышнего, “не от дел,” оправдывается человек.
Это именно разумел св. Иоанн Златоуст, говоря, что в Церковь входят “верные всех мест вселенной, жившие, усопшие и имеющие явиться на свет, а также угодившие Богу.” Это разумел и митр. Филарет, поясняя, что “когда сердце пламенеет верою и любовью, догматика остается в стороне”; “впрочем, это тайна промысла Божьего”. — заключал он".
Прот.Флоровский
"...Резко противопоставляя узкий путь Православия “инославным” дорогам, мы отнюдь не предрекаем огня геенского и вечной погибели верующим по-иному. Не потому, что безразлично, как и во что веровать, но Господу, Ему Единому открыты “советы сердечные,” Ему Одному ведом состав Его Тела, — и волею Вышнего, “не от дел,” оправдывается человек.
Это именно разумел св. Иоанн Златоуст, говоря, что в Церковь входят “верные всех мест вселенной, жившие, усопшие и имеющие явиться на свет, а также угодившие Богу.” Это разумел и митр. Филарет, поясняя, что “когда сердце пламенеет верою и любовью, догматика остается в стороне”; “впрочем, это тайна промысла Божьего”. — заключал он".
Прот.Флоровский
27.5.26
ИСТОРИЯ КАТАКОМБНОЙ ЦЕРКВИ
Орден O.S.C. несёт служение хранителей святынь и просветителей учения Святой Апостольской Кафолической Церкви согласно Постановления Святейшего Патриарха Тихона (Белавина) и Священного Синода от 28 февраля 1918 года.
***История Катакомбной Церкви.
С начала 1920-х гг. по мере передачи монастырских комплексов местным органам власти и закрытия обителей стихийно начали возникать «домашние» монастыри. Вот как обычно это происходило, например, на Тамбовщине:
«После закрытия монастыря монахини некоторое время жили вблизи, выпекали хлеб, иные разошлись кто куда. Бывшие монастырские насельницы в складчину покупали себе домики в городе. Жили вместе маленькими общинками по 4–6 человек. В Кирсанов прибывали монашки и из Оржевского Тишениновского монастыря. С началом гонений на верующих, жители города «любить монашек любили, но пускать на квартиры не пускали – боялись». Монахини жили обособленно. Одеяла стегали, платки вязали, перебивались своим огородным хозяйством, пока не начались ссылки. (ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)
***История Катакомбной Церкви.
С начала 1920-х гг. по мере передачи монастырских комплексов местным органам власти и закрытия обителей стихийно начали возникать «домашние» монастыри. Вот как обычно это происходило, например, на Тамбовщине:
«После закрытия монастыря монахини некоторое время жили вблизи, выпекали хлеб, иные разошлись кто куда. Бывшие монастырские насельницы в складчину покупали себе домики в городе. Жили вместе маленькими общинками по 4–6 человек. В Кирсанов прибывали монашки и из Оржевского Тишениновского монастыря. С началом гонений на верующих, жители города «любить монашек любили, но пускать на квартиры не пускали – боялись». Монахини жили обособленно. Одеяла стегали, платки вязали, перебивались своим огородным хозяйством, пока не начались ссылки. (ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ)
24.5.26
Blog Ordinaria
УКАЗ № 034
Примите наши искренние поздравления с получением высокого звания, Лиляна Терентич! Мы искренне желаем Вам дальнейших успехов и благополучия. Пусть герб и звание второй степени Рыцаря Княжества Святого Креста станут знаком признания ваших заслуг перед Орденом.
✠ Великий Магистр O.S.C.
Примите наши искренние поздравления с получением высокого звания, Лиляна Терентич! Мы искренне желаем Вам дальнейших успехов и благополучия. Пусть герб и звание второй степени Рыцаря Княжества Святого Креста станут знаком признания ваших заслуг перед Орденом.
✠ Великий Магистр O.S.C.
****БИОГРАФИЯ РЫЦАРЯ КНЯЖЕСТВА O.S.C.
Лилия З.Терентич Родилась в Белграде накануне Видовдана в 1963 году.г. Занимается живописью (в первую очередь иконописью), поэзией и прозой. Пишет патриотические, духовные, мыслительные, любовные стихи, стихи для детей, рассказы, очерки... Обладатель множества наград как за поэзию, так и за прозу. Лучшие результаты также увенчаны международными признаниями, что подразумевает ее успешное продвижение и представление города и страны за пределами границ, поскольку неоднократно подтверждалась на внутренних и зарубежных конкурсах.
Стихи и рассказы этого автора находятся в лексиконе современных сербских писателей, в нескольких международных антологиях, где они переведены на испанский, английский, русский, румынский, греческий и итальянский языки, а также во многих отечественных антологиях, а бесчисленное количество стихов и рассказов напечатано в большом количестве антологий. На данный момент она опубликовала семь книг, а именно:
- Благовещение (2022.г. Сборник рассказов, посвященных духовности и истории нашего народа).
- Благословения (2022.г. сборник духовных стихов)
- Благословения (2022.г. сборник духовных стихов)
- КОГДА СЕРБКА ХОРОНИТ (2022.г. сборник патриотических стихов)
- ЛЮБИТЬ-ЭТО ДАР ОТ БОГА (2022.г. Сборник любовных стихов)
- КОГДА ВОСПОМИНАНИЯ ОЖИВАЮТ (2023.г. Сборник рассказов, тематически связанных с духовностью и историей сербского народа)
- Рукопожатия (2024.г. сборник стихов, посвященных городу Смедерево)
- ДЕТИ БЫСТРО РАСТУТ (2025.г. сборник стихов для детей)
- соавтор монографии – "110 лет герою сербов-желудь 1916-2026". В разработке находится восьмой сборник рассказов "Сказки из нижнего ящика", который должен выйти через пару месяцев. Когда вы посмотрите на все выпущенные работы, вы увидите, что он пытается особым образом сохранить сербскую историю, веру, культуру, обычаи и, таким образом, оставляет след существования в это неспокойное время. Темы, которыми она занимается, являются неиссякаемыми источниками, чтобы сохранить все, что называется сербским.
Она постоянно находится на пути христианской любви.и милосердия. Она является членом: - UX (ассоциация писателей Сербии), - NUNS (Независимая ассоциация журналистов Сербии), - Институт детской литературы, - Великобритания” Расковник " Смедерево.
23.5.26
22.5.26
Перенесение мощей св. Николы
Орден Святого Креста поздравляет с церковным днём памяти - Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (1087).
Тропарь глас 4, на перенесение мощей св. Николы
Отечество свое Мирскии град не оставль духом, предивно же во град Барскии, преславно телом пренесеся, архиерею Николае. И повсюду множества человеческая, своим пришествием возвеселил еси, болящия исцеляя. Тем же тя молим святителю Николае, моли Христа Бога, да спасет душа наша.
Тропарь глас 4, на перенесение мощей св. Николы
Отечество свое Мирскии град не оставль духом, предивно же во град Барскии, преславно телом пренесеся, архиерею Николае. И повсюду множества человеческая, своим пришествием возвеселил еси, болящия исцеляя. Тем же тя молим святителю Николае, моли Христа Бога, да спасет душа наша.
21.5.26
ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ХРИСТОВА
Орден Святого Креста поздравляет с церковным днём памяти - Вознесения Господня!
Тропарь гл.4
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещённым им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Тропарь гл.4
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещённым им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
19.5.26
Новости O.S.C.
Орден Святого Креста приобрёл в фонд богословскую книгу Г.В. Флоровского "Избранные богословские статьи" в твёрдом переплёте, в частности речь о природе Церкви, очень редкая книга. Автор известный богослов начала 20 века, рассматривает проблему недостаточности определённости понимания природы Церкви, на подобную тему задавался также вопросом и Афанасьев...
Ссылка на текст книги: https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florovskij/izbrannye-bogoslovskie-stati/
18.5.26
БИБЛИЯ ПОД ЗАПРЕТ!?
****Прокуратура изъяла издания Библии из магазина христианской литературы в Петербурге
Сотрудники прокуратуры 14 мая изъяли религиозные книги из магазина христианской литературы «Слово» на Малой Конюшенной, 9. Забрали в том числе Библии, причина — они были изданы нежелательной в России организацией «Миссия Евразия»*, сообщили МР7 работники магазина.
— Сотрудники прокуратуры пришли без предупреждения. Сделали контрольную закупку этих книг и пошли разговаривать с начальством. Нам объяснили, что они изданы нежелательной организацией. С нашего сайта мы уже удалили эти издания, — рассказал МР7 старший продавец магазина Олег Куликов.
Он отметил, что магазин даже не контактировал с «Миссией Евразия»*, а книги приобретал у посредников.
— Поражены, что изъяли экземпляры Священного Писания, причем ведь это были «бюджетные» издания, которые чаще всего покупали пенсионеры и студенты.
Речь идет о Библии в самом распространённом и признанном всеми конфессиями в России Синодальном переводе, законченном в 1876 году.
СПРАВКА
После смерти Сталина в 1956 году было получено разрешение на издание Библии в СССР в Синодальном переводе. Оно вышло в Москве тиражом 25 тысяч экземпляров. Особенность издания — частичный перевод текста XIX века на современную орфографию, а также воспроизведение архаичного набора каждого стиха с красной строки.
— Не знаю пока, что мы будем делать дальше. Но ситуация возмутительная. Ведь нас могли попросить просто заклеить название этой организации, — рассказал Куликов.
Mission Eurasia* (Миссия Евразия*) была основана в 1991 году вскоре после распада Советского Союза. Организация обучает, оснащает и мобилизует национальных христианских лидеров по всей Евразии и в Израиле, которые занимаются евангелизацией, созданием церквей, социальным служением и развитием церковных общин, чтобы преобразовывать свои страны во имя Христа.
Прокуратура предложила признать организацию нежелательной в России 30 апреля. Минюст внес ее в реестр 13 мая, а уже на следующий день надзорный орган посетил магазин. При этом в СМИ информация о признании организации нежелательной появилась только 15 мая.
*Внесена Минюстом РФ в реестр организаций, деятельность которых признана нежелательной на территории России
Автор: МР7
Сотрудники прокуратуры 14 мая изъяли религиозные книги из магазина христианской литературы «Слово» на Малой Конюшенной, 9. Забрали в том числе Библии, причина — они были изданы нежелательной в России организацией «Миссия Евразия»*, сообщили МР7 работники магазина.
— Сотрудники прокуратуры пришли без предупреждения. Сделали контрольную закупку этих книг и пошли разговаривать с начальством. Нам объяснили, что они изданы нежелательной организацией. С нашего сайта мы уже удалили эти издания, — рассказал МР7 старший продавец магазина Олег Куликов.
Он отметил, что магазин даже не контактировал с «Миссией Евразия»*, а книги приобретал у посредников.
— Поражены, что изъяли экземпляры Священного Писания, причем ведь это были «бюджетные» издания, которые чаще всего покупали пенсионеры и студенты.
Речь идет о Библии в самом распространённом и признанном всеми конфессиями в России Синодальном переводе, законченном в 1876 году.
СПРАВКА
После смерти Сталина в 1956 году было получено разрешение на издание Библии в СССР в Синодальном переводе. Оно вышло в Москве тиражом 25 тысяч экземпляров. Особенность издания — частичный перевод текста XIX века на современную орфографию, а также воспроизведение архаичного набора каждого стиха с красной строки.
— Не знаю пока, что мы будем делать дальше. Но ситуация возмутительная. Ведь нас могли попросить просто заклеить название этой организации, — рассказал Куликов.
Mission Eurasia* (Миссия Евразия*) была основана в 1991 году вскоре после распада Советского Союза. Организация обучает, оснащает и мобилизует национальных христианских лидеров по всей Евразии и в Израиле, которые занимаются евангелизацией, созданием церквей, социальным служением и развитием церковных общин, чтобы преобразовывать свои страны во имя Христа.
Прокуратура предложила признать организацию нежелательной в России 30 апреля. Минюст внес ее в реестр 13 мая, а уже на следующий день надзорный орган посетил магазин. При этом в СМИ информация о признании организации нежелательной появилась только 15 мая.
*Внесена Минюстом РФ в реестр организаций, деятельность которых признана нежелательной на территории России
Автор: МР7
ПОЧИТАНИЕ МОЩЕЙ СВЯТЫХ
НА ФОТО КОВЧЕЖЕЦ С МОЩЕВИКОМ, ГДЕ НАХОДИТСЯ ЧАСТИЧКА МОЩЕЙ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА! ОДНА ИЗ НАШИХ ДОМАШНИХ СВЯТЫНЬ!
Так почему же православные «не хоронят мертвых», а поклоняются их мощам?
Ну, во-первых, хоронят и всех. В зависимости от традиций региона и поклонение.
Скажем сразу: христиане мощам не «поклоняются» — они их почитают, а это совсем не одно и то же. Да и усопших христиане не считают теми «мертвецами», о которых идет речь в вопросе. На вопрос о «поклонении мертвецам», отвечу. Но только стоит иметь в виду: услышать этот ответ можно, только если снизить градус возмущения и попытаться понять, как смотрят на жизнь и смерть верующие. И стоит допустить, что за верой христиан стоит нечто большее, чем дикие предрассудки и невежество.
Мощи – это останки почившего святого человека, которые почитаются в христианстве, не только в Православной Церкви, а вообще в христианском мире, причем почитаются уже с самых первых веков существования христианства.
Почитание мощей – это давняя, причем исторически сформировавшаяся традиция. Она появилась с самых первых веков христианства, и в первую очередь в Древней Церкви (это I–III века) почитали останки мучеников, которые погибли насильственной смертью в годы гонений на христианскую Церковь в Римской империи, и их почитали, в том числе за пределами империи и места жизни святого.
Церковь верит, что останки святых людей могут быть проводниками благодатной помощи Божией человеку, когда сам человек обращается к этому святому с молитвой.
Так почему же православные «не хоронят мертвых», а поклоняются их мощам?
Ну, во-первых, хоронят и всех. В зависимости от традиций региона и поклонение.
Скажем сразу: христиане мощам не «поклоняются» — они их почитают, а это совсем не одно и то же. Да и усопших христиане не считают теми «мертвецами», о которых идет речь в вопросе. На вопрос о «поклонении мертвецам», отвечу. Но только стоит иметь в виду: услышать этот ответ можно, только если снизить градус возмущения и попытаться понять, как смотрят на жизнь и смерть верующие. И стоит допустить, что за верой христиан стоит нечто большее, чем дикие предрассудки и невежество.
Мощи – это останки почившего святого человека, которые почитаются в христианстве, не только в Православной Церкви, а вообще в христианском мире, причем почитаются уже с самых первых веков существования христианства.
Почитание мощей – это давняя, причем исторически сформировавшаяся традиция. Она появилась с самых первых веков христианства, и в первую очередь в Древней Церкви (это I–III века) почитали останки мучеников, которые погибли насильственной смертью в годы гонений на христианскую Церковь в Римской империи, и их почитали, в том числе за пределами империи и места жизни святого.
Церковь верит, что останки святых людей могут быть проводниками благодатной помощи Божией человеку, когда сам человек обращается к этому святому с молитвой.
16.5.26
КОРОЛЕВСКИЙ ОРДЕН МУЧЕНИКОВ УГАНДЫ
КОРОЛЕВСКИЙ ОРДЕН МУЧЕНИКОВ УГАНДЫ
ЕГО ПРЕОСВЯЩЕНСТВО АРХИЕПИСКОП ДЖЕЙМС МОНРО ДЖОНСОН по милости Божьей и Апостольского Престола является АРХИЕПИСКОПОМ-МИТРОПОЛИТОМ СВЯТОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ЕГО ПРЕОСВЯЩЕНСТВО АРХИЕПИСКОП ДЖЕЙМС МОНРО ДЖОНСОН по милости Божьей и Апостольского Престола является АРХИЕПИСКОПОМ-МИТРОПОЛИТОМ СВЯТОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
История Российской Церкви
В 1927 году, когда митрополит Сергий издал свою Декларацию, после которой произошел церковный раскол, профессор Жижиленко выполнил волю патриарха Тихона и стал первым тайным епископом Максимом Серпуховским. После раскола 1927 года последователей митрополита Сергия, принявших его Декларацию, стали называть "сергианами"". Оставшихся же верными Православию, не принявших Декларации и отошедших от митрополита Сергия, стали называть "иосифлянами" (от имени Петроградского митрополита Иосифа). Это наименование, данное "сергианами", не определяло позиции протестовавших ни по существу, ни по форме. Кроме митрополита Иосифа, отошли от общения с митрополитом Сергием и другие, самые выдающиеся иерархи с их паствами. Религиозно-нравственный авторитет протестовавших и отошедших был настолько высок, качественное превосходство было настолько ясно, что для будущего историка Церкви не может быть никакого сомнения в правоте противников митрополита Сергия. Этих последних правильнее было бы назвать тихоновцами. Деяние же митрополита Сергия и иже с ним следует квалифицировать как новообновленческий раскол.
Всех протестовавших против Декларации митрополита Сергия советская власть
арестовывала как "контрреволюционеров", расстреливала и ссылала в концентрационные лагеря и ссылки. На допросах ликующие чекисты-следователи со злорадством и сарказмом доказывали "строгую каноничность" митрополита Сергия и его Декларации, которая "не изменила ни канонам, ни догматам". Массовые расстрелы, гонения и пытки, обрушившиеся на верных Христовой Церкви, не поддаются описанию. Истинным православным не оставалось другого выхода, как уйти в катакомбы. Духовным Отцом, породившим самую имею катакомбной Церкви, был патриарх Тихон. Не имеющая ни организации, ни администрации, разрозненная физически и
географически, катакомбная Церковь объединялась только именем митрополита Петра. Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был арестован и сослан в Соловецкий концлагерь. В 1930 году он был из концлагеря увезен в Москву и расстрелян.
Но значение Катакомбной Церкви заключается не в ее "правоте"; оно заключается в сохранении истинного духа Православия, духа свободы во Христе. Сергианство не просто не право в своем выборе церковной политики, то было нечто гораздо более худшее: то было предательство Христа,основанное на согласии с духом мира сего. Сергианство было тем неизбежным последствием, к которому привела церковная политика, руководимая земной логикой, а не разумом Христовым.
Всех протестовавших против Декларации митрополита Сергия советская власть
арестовывала как "контрреволюционеров", расстреливала и ссылала в концентрационные лагеря и ссылки. На допросах ликующие чекисты-следователи со злорадством и сарказмом доказывали "строгую каноничность" митрополита Сергия и его Декларации, которая "не изменила ни канонам, ни догматам". Массовые расстрелы, гонения и пытки, обрушившиеся на верных Христовой Церкви, не поддаются описанию. Истинным православным не оставалось другого выхода, как уйти в катакомбы. Духовным Отцом, породившим самую имею катакомбной Церкви, был патриарх Тихон. Не имеющая ни организации, ни администрации, разрозненная физически и
географически, катакомбная Церковь объединялась только именем митрополита Петра. Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был арестован и сослан в Соловецкий концлагерь. В 1930 году он был из концлагеря увезен в Москву и расстрелян.
Но значение Катакомбной Церкви заключается не в ее "правоте"; оно заключается в сохранении истинного духа Православия, духа свободы во Христе. Сергианство не просто не право в своем выборе церковной политики, то было нечто гораздо более худшее: то было предательство Христа,основанное на согласии с духом мира сего. Сергианство было тем неизбежным последствием, к которому привела церковная политика, руководимая земной логикой, а не разумом Христовым.
На Бутовском полигоне совершат молебен о новомучениках и жертвах репрессий
На бывшем полигоне НКВД в Бутово пройдут богослужения в память о новомучениках и жертвах репрессий 1937–1938 годов.
С августа 1937 по октябрь 1938 года на Бутовском полигоне были расстреляны 20 762 человека, из них 332 канонизированы Русской православной церковью.
Территория братской могилы в Бутово площадью около 6 гектаров была передана Церкви в 1995 году, там возведены несколько храмов, а в 2001 году Бутовский полигон объявлен памятником истории.
С августа 1937 по октябрь 1938 года на Бутовском полигоне были расстреляны 20 762 человека, из них 332 канонизированы Русской православной церковью.
Территория братской могилы в Бутово площадью около 6 гектаров была передана Церкви в 1995 году, там возведены несколько храмов, а в 2001 году Бутовский полигон объявлен памятником истории.
15.5.26
Вандализм Израильской армии против христианских святынь.
****Подборка кадров вандализма Израильской армии против христианских святынь.
1. Самое свежее. Солдат надругается над статуей Богородицы, засунул Ей сигарету в уста (t.me/alwian/11732).
2. Апрельское. Солдат Израиля разрушает Распятие, нанося удар кувалдой по Лику Христа (t.me/alwian/11648).
3. Армия Израиля разрушила православный храм и изрисовала иудейской символикой (t.me/alwian/8115).
4. Военные Израиля сломали Крест на горе Ермон (t.me/alwian/7986).
5. Шабаш в православном храме. Израильские военные изображают венчание двух мужчин, церковные песнопения и гомосексуальный акт (t.me/alwian/7795).
6. Отец Григорий Саллум, раненный после целенаправленной атаки армии Израиля на христианские сёла и удара по храму св. Георгия Победоносца (t.me/alwian/7796).
7. Отпевание множественных прихожан, убитых после удара Израиля по православному храму (t.me/alwian/497...).
А сколько всего было не сфотографировано?
Антихристианский вандализм в армии Израиля носит системный характер.
Смотреть: https://vkvideo.ru/video-21289748_456239632
1. Самое свежее. Солдат надругается над статуей Богородицы, засунул Ей сигарету в уста (t.me/alwian/11732).
2. Апрельское. Солдат Израиля разрушает Распятие, нанося удар кувалдой по Лику Христа (t.me/alwian/11648).
3. Армия Израиля разрушила православный храм и изрисовала иудейской символикой (t.me/alwian/8115).
4. Военные Израиля сломали Крест на горе Ермон (t.me/alwian/7986).
5. Шабаш в православном храме. Израильские военные изображают венчание двух мужчин, церковные песнопения и гомосексуальный акт (t.me/alwian/7795).
6. Отец Григорий Саллум, раненный после целенаправленной атаки армии Израиля на христианские сёла и удара по храму св. Георгия Победоносца (t.me/alwian/7796).
7. Отпевание множественных прихожан, убитых после удара Израиля по православному храму (t.me/alwian/497...).
А сколько всего было не сфотографировано?
Антихристианский вандализм в армии Израиля носит системный характер.
Смотреть: https://vkvideo.ru/video-21289748_456239632
14.5.26
Благороднейший орден Омукама Чва II. Кабалега
Орден Святого Креста являясь Прелатом королевского ордена в рамках возрождения аристократических и рыцарских традиций.
***О Королевском ордене
Почитание великого Омукамы Чвы II. Кабалеги из Буньоро-Китары и его заслуг. Чва II. был провозглашен президентом Мусевени национальным героем Республики Уганда. Благотворители и основатель ордена дарят его в день рождения Омукамы Чвы II. Кабалега и нынешний Омукама Соломон Гафабуса Игуру I, 18 июня; 165 лет со дня рождения Омукамы Чва II. Кабалега, 2010 год.
Читать: www.royal-order-omukama-kabalega.org/15.html
***О Королевском ордене
Почитание великого Омукамы Чвы II. Кабалеги из Буньоро-Китары и его заслуг. Чва II. был провозглашен президентом Мусевени национальным героем Республики Уганда. Благотворители и основатель ордена дарят его в день рождения Омукамы Чвы II. Кабалега и нынешний Омукама Соломон Гафабуса Игуру I, 18 июня; 165 лет со дня рождения Омукамы Чва II. Кабалега, 2010 год.
Читать: www.royal-order-omukama-kabalega.org/15.html
Подписаться на:
Сообщения (Atom)